Neitsi Maarja ja tema tähtsus on tõenäoliselt paavstluse kõrval suurim protestante ja katoliiklasi eraldav asjaolu. Katoliiklik suhtumine Maarjasse tundub protestantidele sageli liialdusena. Piiblis on Maarjast otseselt juttu üsna vähe ja seetõttu peetakse enamikke traditsiooniliste kirikute (katoliku ja ortodoksi, aga ka mõnede luterluse ja anglikanismi voolude) arusaamu ekslikeks.
Jumala ja kiriku ema
Protestantlikud kristlased süüdistavad katoliku kirikut selles, et see pöörab liiga palju tähelepanu Maarjale ja liiga vähe ainsale Päästjale, Kristusele. Kristus on ainuke eestpalvetaja ja lunastaja ning kiriku nägemus Maarjast eestpalvetajana ja kaaslunastajana tundub lausa ebajumalateenistuse või pühaduserüvetusena. Kuid et hukkamõistmise asemel mõista püüda, siis süvenegem pisut sellesse, mida ja mis alustel need vanad kirikud Maarja kohta usuvad ja õpetavad.
Maarja – Jumala ema
“Jumala Ema” või “Jumalasünnitaja” (kr Theotókos) on kindlasti Maarja aulisim tiitel, mis anti Maarjale aastal 431 Efesose oikumeenilisel kirikukogul. See täpsustab usu tõde, et Jeesus Kristus on Püha Kolmainsuse teine isik ja seepärast tõesti Jumal (1Jh 5:20, Jh 1:1). Kuna Maarja sünnitas Jeesuse, kes on tõeline Jumal, on ta ka tõeline Jumalasünnitaja ehk Jumala ema. Ka Eliisabeti hüüatus: “Miks saab mulle osaks, et mu Issanda ema tuleb minu juurde?” (Lk 1:43) viitab ilmselgelt Jeesuse jumalikule isikule.
Katoliku kirik ei jumalda Maarjat ega püüa vähendada Kristuse väärtust. Vastupidi, Kristus ise on tõstnud oma armus Maarja nii kõrgele kohale, et Maarja austamata jätmine jätaks tunnustamata selle, mida Jumal on Maarjas ja Maarja kaudu teinud. Nii nagu Tammsaare romaani kiitmine ei vähenda kirjaniku au, nii ka Maarja – Jumala kauneima teose – ülistamine annab Jumalale au.
Maarja ülistamine ei ole ristiusu ülearune osa. Maarja ise ütleb Püha Vaimu poolt inspireerituna: “…vaata, nüüdsest peale kiidavad mind õndsaks kõik sugupõlved” (Lk 1:48). Maarja on austusväärne, sest Jumal on teinud talle suuri asju (Lk 1:48–49).
Maarja – kiriku ja usklike ema
Kui Aadam ja Eeva langesid pattu, ütles Jumal Saatanale: “Ma tõstan vihavaenu sinu ja naise vahele, sinu seemne ja tema seemne vahele, kes purustab su pea, aga kelle kanda sa salvad” (1Ms 3:15). Selles ilmneb Maarja kutsumus uue Eeva ja Lunastaja emana. Viis salmi hiljem on kirjutatud, et Eevast tuli “kõigi elavate ema” (1Ms 3:20). See on vihje uue Eeva ehk Maarja saamisest kõigi (igavesti) elavate emaks.
Maarja saab Kristuse emaks, kui ta vastab ingli sõnadele jaatavalt: “Vaata, siin on Issanda teenija, sündigu mulle sinu sõna järgi!” (Lk 1:38). Maarjast sai ka kõigi Kristuses uue elu saavate inimeste ema, sest ta sünnitas nende üleloomuliku elu allika. See avab meile Vana Testamendi sõnad: “…ma olen su sulane, su teenija poeg” (Ps 116:16).
“Kui nüüd Jeesus nägi risti kõrval seismas oma ema ja jüngrit, keda ta armastas, siis ta ütles emale: “Naine, vaata, see on su poeg!” Seejärel ütles ta oma jüngrile: “Vaata, see on su ema!”” (Jh 19:26–27). Sõnadega “Naine, vaata, see on su poeg” viitab Jeesus ehk uus Aadam (1Kr 15:45) algul Maarjale uue Eevana, sest “naine” oli nimi, mille Aadam andis Eevale (1Ms 2:23). Seejärel ta laiendab Maarja emaduse veresugulusest vaimsele sugulusele andes kalleima jüngri talle pojaks. Lõpetuseks teeb ta selgeks, et Maarja on tema järgijate ema, kui ta ütleb ainukesele talle ustavalt ristini järginud jüngrile: “Vaata, see on su ema!”
Jumala plaan ei olnud päästa inimesed ainult juriidiliselt, kuulutades usklikud või heategijad õndsaks, vaid pigem on selle plaani keskmes perekond. Inimene pääseb, liitudes Jumala perekonnaga ning saades Jumala lapseks (Rm 8:14–17, 1Jh 3:1–2). Jeesus õpetas, et Jumal ei ole ainult Issand (Isand), vaid ka Isa (Mt 6:8–9). Paulus kirjutab: “[Jeesus] oleks esmasündinu paljude vendade seas” (Rm 8:29).
Kui nüüd Jeesus on meie vend ja Jeesuse Isa on meie Isa (Jh 20:17), siis on selge, et Jeesuse ema on ka meie ema. Jeesus saatis meile Vaimu, milles võime hüüda Jumalale: “Abba, Isa” (Rm 8:15). Ta tegi meist oma perekonna liikmed, vennad/õed, oma Isa ja ema lapsed.
Maarja – taeva kuninganna
Vana Testamendi Taaveti kuningriigi kuldaeg oli Iisraelile eelpilt tulevast Messia kuningriigist, mis on igavene. Jumal ilmutas Taavetile: “…Issand annab sulle järeltuleva soo. Kui su päevad täis saavad ja sa puhkad koos oma vanematega, siis ma lasen pärast sind tõusta sinu järglase, kes tuleb välja sinu niudeist, ja ma kinnitan tema kuningriigi. Tema ehitab mu nimele koja ja mina kinnitan tema kuningriigi aujärje igaveseks ajaks. Mina tahan olla temale isaks ja tema peab olema mulle pojaks!” (2Sm 7:11–14).
Jeesus on Jumala (Mk 1:1) ja Taaveti poeg (Mt 1:1). Ingel ütleb Maarjale: “Issand Jumal annab talle tema isa Taaveti trooni. Ja ta valitseb kuningana Jaakobi soo üle igavesti ning tema valitsusele ei tule lõppu” (Lk 1:32–33).
Jeesus on siis nagu Taavet Jumala kuningriigi kuningas ja vaadates, milline oli Vana Testamendi Taaveti õukond, näeme, et sealgi oli kuninganna – ja see kuninganna oli kuninga ema.
Samal viisil kui vanas lepingus kuningas austas oma ema, nii ka Jeesus on austanud Maarjat ja krooninud tema taeva kuningannaks (Ilm 12:1). Nagu Iisraeli 12 suguharu austasid kuningannat, nii austab ka 12 apostli alusele ehitatud kirik veelgi kõrgemale tõstetud kuningannat-ema, Lunastaja ema Neitsi Maarjat, kes on ka kõigi nende ema “kes hoiavad tallel Jumala käske ning kellel on Jeesuse tunnistus” (Ilm 12:17).
Maarja – eestpalvetaja
Kirik kutsub usklike paluma Maarjalt eestpalveid. Maarja poole ei palvetata, vaid palvetatakse koos temaga: “Nemad kõik olid püsivalt ühel meelel palvetamas koos Jeesuse ema Maarja ning naistega ja Jeesuse vendadega” (Ap 1:14).
Paulus kutsub kristlasi üles “anuma, palvetama, tegema eestpalveid ja tänupalveid kõigi inimeste eest” (1Tm 2:1). Protestandidki palvetavad sageli üksteise eest ja toimivad sel viisil vahendajatena inimeste ja Jumala vahel. Samal viisil ka katoliiklased paluvad eestpalveid nii maa peal kui taevas olevatelt pühadelt. Eestpalved ei vähenda mingil viisil Jeesuse erilist vahemehe positsiooni inimeste ja Jumala vahel, vaid ühtivad sellega ja tunnistavad selle jõudu. Maarja ei ole Kristusest eraldiseisev teine vahendaja, vaid tema vahendajaks olemine toetub täielikult Kristuse vahendusele ja on sellest sõltuv.
Vanas Testamendis kuninganna-ema toimib vahendajana ja eestpalvetajana kuninga ja rahva vahel. Vastavalt tuleb Uues Testamendis Maarja vahendajaks olemine esile Kaana pulmas, kus ta toob pulmaliste probleemi Kristuse ette: “Neil ei ole enam veini” (Jh 2:3). Kristus ei olnud veel alustanud avalikku tegevust jutlustaja ja imetegijana ega olnud tal seda plaanis teha ka Kaanas, kuid ta alistub austusavalduse saatel oma ema soovile (Jh 2:4). Maarja järgnev tegevus tuletab meelde Jeesuse sõnad: “Kõike, mida te iganes palves endale palute – uskuge, et te olete saanud, ja see saabki teile!” (Mk 11:24). Maarja nimelt käsib teenijatel teha nii nagu Jeesus ütleb ning palutud ime ongi juba toimumas, kuigi Jeesus oli andnud näiliselt eitava vastuse (Jh 2:5). Maarja usk ja palve kannavad vilja ja Jeesus teeb esimese imeteo (Jh 2:7–9).
Piibel on siinkohal vahendanud Maarja poolt paljudele (isegi kõigile) inimestele suunatud üleskutse, mis võtab täiuslikult kokku Maarja ülesande vahendajana: “Mida iganes tema teile ütleb, seda tehke!” (Jh 2:5). Maarja juhatab uskliku alati Kristuse juurde.
Kirik ei palu ja ülista Maarjat tema enda pärast, vaid et ta on parim teejuht Lunastaja ja Päästja juurde. Kirik vaatab Kristust Maarja silmadega ja Maarjat Kristuse silmadega. Võime julgelt läheneda meie kuninganna ja ema kaudu meie Isale ja kuningale, teda, kes ise valis meie juurde tulemiseks Maarja.
Maarja – kaaslunastaja
Kirik usub ühte Lunastajasse, Jeesusesse Kristusesse. Nii nagu eestpalvete vahendajana, nii ka kaaslunastajana Maarja toetub täielikult Kristuse vahendusele ja ei suuda ilma temata midagi (Jh 15:5). Samas ei ole Maarja ka ainuke Kristuse lunastustöös kaasategev inimene. Palvetades teineteise eest, pakkudes kannatused ja probleemid Jumalale, pühitsedes igapäevased toimingud, kuulutades evangeeliumi, toimetades sakramente ja muul viisil teevad kristlased Kristuse lunastustöö lähedal olevaks ajast aega ja aitavad kaasa hingede pääsemisele. Paulusegi meelest Kristus oli kindlasti ainuke Päästja, aga ta kirjutas: “Ma olen kõigile saanud kõigeks, et igal juhul mõned päästa” (1Kr 9:22). Järelikult osalevad kristlased Jumala päästetöös nii-öelda teisejärguliste päästjatena, töökaaslastena (1Kr 3:9), kaaslunastajatena.
Kannatusel on eriline lunastav väärtus, sest Kristus lunastas meid oma kannatusega. Kristlane ei tunne õudust, masendu ega lange murre või lootusetusse kohates kannatusi. Vastupidi, ta rõõmustab, et võib kannatada Kristuse pärast ja koos Kristusega (Mt 5:11–12). Paulus ütleb: “Nüüd ma rõõmustan oma kannatustes teie pärast, ja oma ihus ma täidan puuduvat osa Kristuse kannatustest tema ihu, see tähendab koguduse heaks” (Kl 1:24). Paulus õpetab kristlase kannatuse seosest päästega tõdedes, et “kui me koos temaga kannatame, siis meid ka koos temaga kirgastatakse” (Rm 8:17).
Miks nimetab kirik siis eriti Maarjat kaaslunastajaks? Seda tuleb mõista tema lähedases ja eraldamatus ühenduses Kristusega. Koos Jeesusega Maarja pidi olema Saatana ja patu vaenlane (1Ms 3:15), koos Jeesusega on ta ihu ja hingega taevalikus kirkuses, koos nad on kuningas ja kuninganna, koos uus Aadam ja uus Eeva. Ei olnud juhus, et ingli esimesed sõnad Maarjale peale tervitust olid: “Issand on sinuga!“ (Lk 1:28). Ei ole ka üllatuslik, et kui suurim osa Jeesuse järgijatest hülgas tema kannatuse hetkel, siis Maarja oli ustavalt lähedal (Jh 19:26).
Maarja kannatas Jeesusega lõpuni. Me ei suuda ettegi kujutada, kui suurt valu Maarja tundis südames, nähes oma kallist ja süütut poega piitsutatuna, pilgatuna ja tapetuna ristil. Siimeoni ennustus “sinu endagi hinge läbistab mõõk” (Lk 2:35) täitus. Kuna kannatusel on eriline väärtus, ja kuna Maarja osales Kristuse kannatuses erilisel viisi, on ta erilisel viisil ka kaaslunastaja. Ta on täiuslikem võimalik kaaslunastaja, kuna tal ei olnud omi patte, mille eest pakkuda kannatusi, nii et kõik tema kannatused on teistele kasuks.
Neitsi Maarja on teatud viisil proov sellest, kui hästi kristlane on mõistnud ja vastu võtnud evangeeliumi. Kristlane, kellele Maarja on ema, elab piibellike tõdede keskel. Maarjaga kristlase elus teostuvad Vana Testamendi eelpildid Eevast, lepingulaekast ja kuningannaemast. Kristus lõi kiriku vaimseks koduks, perekonnaks, kus on Isa, ema, vennad ja õed.
Maarja – igavene neitsi
”Neitsi” on Maarja vanim ja tuntuim n-ö lisanimi. Katoliku kirik õpetab, et Maarja oli neitsi elu lõpuni, hoolimata Jeesuse sünnitamisest ja Joosepiga abielus olemisest. Kõik kristlased usuvad Jeesuse neitsist sündimist (Lk 1:34–35), aga protestandid ei pea Maarjat igaveseks neitsiks, uskudes, et ta sünnitas lapsi ka Joosepile.
Apostliku usutunnistuse väljend “sündinud neitsi Maarjast” on otsustav, sest apostliku usutunnistuse formuleerimise ajal ei oleks Maarja enam neitsi olnud. Protestantliku arusaama kohaselt tähendab usutunnistuse lause vaid seda, et Maarja oli neitsi Jeesuse sünnitamise ajani.[3] Piiblile viidates väidetakse, et Jeesusel oli vendi (nt Mt 12:46, 13:55), lisaks viidatakse: “[Joosep] ei puutunud temasse, enne kui Maarja oli poja ilmale toonud” (Mt 1:25) ja “[Maarja] tõi ilmale oma esimese poja” (Lk 2:7).
Siiski tähendas sõna “vend” tollel ajal ka isa või ema vendade-õdede lapsi ja onusid. Näiteks Aabram kutsus Lotti vennaks, kuigi ta oli tegelikult Aabrami vennapoeg (1Ms 13:8, 12:5). Piiblit kasutades võib näidata, et Jeesuse mainitud “vennad” ei olnudki Maarja ja Joosepi lapsed (Gl 1:18–19, Mt 10:2–3, Jh 19:25, Mt 27:56).
Matteuse väljend “enne kui” on kreeka keeles heos hou (“enne kui”, “kuni”, “mingi ajani”) ja ei tähenda vältimatult seda, et mainitud asi oleks hiljem teistmoodi. Piiblis on teisigi kohti, kus heos hou ei pööra tegevust või olukorda vastupidiseks peale lauses käsitletud aega (nt Ps 72:7 ja 112:8).
Esimese pojaga seoses on aga nii, et iga juudi perekonda sündiv laps on esimene ehk esiklaps sõltumata sellest, kas perre sünnib teisi lapsi või mitte. Vaevalt et iisraellased ootasid teise lapse sündimist, et võiksid sooritada esiklapse pühitsemise (2Ms 13:2).
Maarja poolt väljendatud imestus, kui ingel Gabriel teatab lapse sünnitamisest (Lk 1:34), viitab Maarja lubadusele olla igavesti neitsi. Kui Maarjal oleks olnud plaanis seksuaalne suhe Joosepiga, siis ta poleks imestanud, kuidas tema rasedus oleks võimalik. Ainuke sobiv selgitus Maarja imestusele on see, et Maarja oli andnud Jumalale vande olla igavesti neitsi. Kogu kristlik traditsioon toetab seda mõtet.
Aastatel 300–400 kirikuisad väitsid muuhulgas, et prohvet Hesekieli sõnad: “See värav peab olema suletud, seda ei tohi avada ja ükski ei tohi sellest sisse minna, sest Issand, Iisraeli Jumal, on sellest sisse läinud! Seepärast peab see olema suletud!” (Hs 44:2) viitavad Maarjale.
Maarja – uus Eeva
Paulus kirjutab: “…Aadam, kes oli eeltähenduseks temast, kes pidi tulema. Sest kui ühe inimese üleastumise läbi paljud on surnud, siis seda kindlamini on paljudele saanud ülirohkeks Jumala arm ja and ühe inimese – Jeesuse Kristuse – armu kaudu… Jah, ühe inimese üleastumise tõttu on surm valitsenud kuningana selle ühe kaudu… Nõnda siis, nagu ühe üleastumise läbi tuli kõigile inimestele surmamõistmine, nii on ka selle ühe õigusteo läbi kõigile inimestele saanud õigekssaamine eluks. Sest otsekui tolle ühe inimese sõnakuulmatuse tõttu on paljud saanud patuseks, nõnda saavad ka selle ühe inimese kuulekuse läbi paljud õigeks” (Rm 5:14–19, vt ka 1Kr 15:21–22, 45–49). Samal viisil nagu Eeva uskus saatanat ja tõi patu maailma, uskus Maarja inglit ja tõi päästmise maailma.
Nii nagu Aadamat nii ka Jeesust kiusati aias (Eedenis – Ketsemanis) (1Ms 3:1–5 ja Jh 18:1). Aadama ja Jeesuse surmaga on tihedalt seotud puu (Aadama viljapuu – Jeesuse ristipuu) (1Ms 3:6–7 ja Jh 19:17–18). Aadam oli enne vaimset surma (pattu) alasti puu juures, Jeesuse riided võeti ära enne surma (1Ms 2:25 ja Jh 19:23–24). Aadam ja Jeesus jäid (surma)unne, et nende küljest võiks tulla uut elu (1Ms 2:21–22 ja Jh 19:34).
Selles valguses on Maarja roll päästeloos selgelt nähtav. Johannes, kelle juures Maarja elas peale Jeesuse surma, mainib Jeesuse ema nii oma evangeeliumi alguses (Kaana pulm) kui lõpus (risti all). Mõlemas kohas kõnetab Jeesus Maarjat esmapilgul kummaliselt – “naine”. Mitte “ema”, isegi mitte “Maarja”, vaid “naine”. Jeesuse sõnade valik ei osuta sellele, et ta ei austanud oma ema (Jeesus täitis käsud täiuslikult – ka neljanda), vaid see viitab 1. Moosese raamatule.
”Naine” oli nimi, mille Aadam andis Eevale (1Ms 2:23). Eeva oli kõigi inimeste (alg)ema (1Ms 3:20), Maarjast aga sai kõigi Jeesuse järgijate ema (Jh 19:27). Eeva andis Aadamale keelatud puu vilja (1Ms 3:6), Maarja andis uuele Aadamale, Jeesusele, ihu vilja – inimolemuse (Lk 1:42). Eeva pani Eedenis Aadama tegema esimese patu (1Ms 3) – Maarja, uus Eeva, pani Kaanas Jeesuse tegema esimese ime (Jh 2).
Madu (see heebrea sõna võib tähendada ka lohemadu) meelitas aegade alguses Eeva pattu tegema ja Jumal ütles maole: “… ma tõstan vihavaenu sinu ja naise vahele, sinu seemne ja tema seemne vahele…” (1Ms 3:15). Piibli viimases raamatus kirjutatakse “Suur tunnustäht sai nähtavaks taevas: naine, riietatud päikesesse… oli lapseootel… suur tulipunane lohe… seisatas naise ees, kes oli sünnitamas, et niipea kui ta on sünnitanud, süüa ära ta laps. Ja naine tõi ilmale poeglapse, kes karjasena hoiab raudsauaga kõiki paganaid… Ja taevas tõusis sõda: Miikael ja tema inglid hakkasid sõdima lohega… Lohe ei saanud võimust…” (Ilm 12:1–8).
Raudsauaga rahvaid karjatav poeg on viide psalmile, mis ennustab Jumala Poja tulemist (Ps 2:7–9). See poeg, Messias, on Jeesus – ja tema ema on Maarja. Maarja “seeme” (Jeesus) purustas Saatana, nagu Jumal aegade alguses ennustas.
Maarja – uus lepingulaegas
Lepingulaegas oli iidses Iisraelis kõige püham ese. See oli tehtud akaatsiapuust ja kaetud kullaga nii seest kui väljast (2Ms 25:10–11), olemaks Jumalalt saadud kümne käsu kivilaudade vääriline. Saalomoni templis oli lepingulaegas kõige pühamas osas. Laekas oli lisaks seadusetahvlitele veel kuldne nõu mannaga ja Aaroni sau (Hb 9:4). Umbes aastal 587 eKr peitis prohvet Jeremia laeka ära (2Mak 2:5–8). Jeesuse ajaks oli sellest kulunud umbes 600 aastat ning taastatud Jeruusalemma templis ei olnud seda kõige pühamat eset.
Võime vaid ette kujutada Ilmutusraamatu esimeste lugejate mõtteid ja tundeid, kui peale seitsmendat pasunat (Ilm 11:5; meenutab Jeeriko vallutamist Jos 6:13–15) ilmub seaduselaegas. Johannes kirjutab nägemuses: “Jumala tempel taevas avanes ning tema templis sai nähtavaks tema lepingulaegas, ja sündis välke ja kõuemürinaid ja pikselööke ja maavärin ja suur rahesadu” (Ilm 11:19).
Piibel jagati peatükkideks alles keskajal, enne seda oli ka Johannese tekst ühtne jätkuv jutustus. Seetõttu võime lugeda 11. peatüki lõpu ja 12. alguse salmid üheks sündmuseks: “Suur tunnustäht sai nähtavaks taevas: naine, riietatud päikesesse, ning kuu tema jalge all, ning pärg kaheteistkümnest tähest tema peas” (Ilm 12:1). See naine sünnitab poja, kes karjatab maailma rahvaid raudse sauaga, ja taevas puhkeb sõda (vt Ilm 12:5,7).
Piltmõistatuse tükid leiavad oma koha. Vanas lepingulaekas oli Aaroni (iidse preestri) sau, uues lepingulaekas oli igavene Preester (Hb 5:4–6) ja karjane raudse sauaga. Vanas lepingulaekas oli manna, taevane leib (2Ms 16:4,15), uus lepingulaegas kandis endas taevast tulnud igavest eluleiba (Jh 6:48–50). Vanas lepingulaekas oli kirjutatud Jumala sõna, uus lepingulaegas sünnitas Jumala lihaks saanud Sõna (Jh 1:14). Iisrael kandis sõjas kaasas vana lepingulaegast (Jos 6:13–17), uus taevane Iisrael peab oma vaimset võitlust uue lepingulaeka lähedalolus (Ilm 12:1–17).
Püha Vaim annab meile vihjeid Maarjast uue lepingulaekana ka Luuka kaudu. 2. Moosese raamat räägib, et kui laegas oli pandud paigale “siis pilv kattis kogudusetelgi ja Issanda auhiilgus täitis elamu” (2Ms 40:34). Luuka evangeeliumis ütleb ingel Maarjale midagi väga sarnast: “Püha Vaim tuleb sinu peale ja Kõigekõrgema vägi on varjuks sinu kohal…” (Lk 1:35). 2. Saamueli raamatu jutustuses vanast lepingulaekast ja Luuka jutustuses Maarja külaskäigust Eliisabeti juurde on veelgi hämmastavamaid paralleele (2Sm 6:1–11 ja Lk 1:39). Taavet tantsis ja kargles laeka ees preestri riietes (2Sm 6:14,16), preesterlikust suguvõsast olev Ristija Johannes hüppas ema ihus Maarja ees (Lk 1:5,41). Taavet ütles: “Kuidas võib Issanda laegas tulla minu juurde?” (2Sm 6:9), Eliisabet ütles: “Miks saab mulle osaks, et mu Issanda ema tuleb minu juurde?” (Lk 1:43). Taavet hõiskas rõõmust laeka lähedalolus (2Sm 6:15), Eliisabet hüüdis õnnistuse kõva häälega Maarja lähedalolus (Lk 1:42). Laegas jäi Oobed-Edomi majja kolmeks kuuks (2Sm 6:11), Maarja jäi Eliisabeti juurde kolmeks kuuks (Lk 1:56). Laegas viidi lõpuks tagasi koju ja jõudis Jeruusalemma templisse (2Sm 6:12; 1Kn 8:1–11), Maarja läks koju tagasi ja tõi lihaks saanud Jumala Jeruusalemma templisse (Lk 1:56; 2:22).
Nii nagu vana lepingulaegas oli väga keskne juutide jumalateenistuselus, nii peaks ka Maarja olema keskne kristlikus pühitsuselus.
Pärispatuta sigimine
Kirik õpetab, et Kristuse teenete pärast on Neitsi Maarja juba sigimise hetkest alates olnud hoitud kõigest pärispatuga määrdumisest ja et ta kogu oma elu jooksul ei langenud kordagi pattu.
Levinuimad vastulaused pärispatuta sigimise vastu on Pauluse sõnad: “sest kõik on pattu teinud ja ilma jäänud Jumala kirkusest ning mõistetakse õigeks tema armust päris muidu…” (Rm 3:23–24) ja Maarja tänulaulu koht “mu vaim hõiskab Jumala, minu Päästja pärast” (Lk 1:47).
Pauluse mõtet võib mõista kolmel viisil: 1) kõik inimesed on teinud isiklikult pattu, 2) kõik inimesed on pärispatu all, 3) kõik inimesed = kõik, välja-arvatud erandjuhtumid, kelle mainimiseks Paulusel ei olnud kontekstiliselt põhjust.
Esimene viis ei või olla õige, sest näiteks enne sündimist või beebieas surnud lapsed ei ole võinud teha isiklikult pattu, sest selleks on vaja teadlikku ja vabalt valitud kurja.
Teine viis mõista on lause loogika koha pealt võimalikum, kuid Pauluse sõnad ei ole “kõik on pärispatu all”, vaid “kõik on teinud pattu”. Pealegi ei ole pärispatt iga inimese tegu, vaid armu, kirkuse ja pühaduse puudumine, millesse igaüks sünnib. Isegi kui Paulus olekski mõelnud pärispattu, teame lisaks Maarjale teisegi erandi: Jeesuse. Paulus ei öelnud “välja-arvatud Jeesus”, järelikult on võimalik, et ka Maarja on selles lauses erand.
Järele jääb kolmas võimalus, sest nagu märkasime, reeglil on erandeid, ja nende loetlemine ei olnud antud kontekstis vajalik.
Mis puudutab Maarja kiituslaulu, siis Maarjagi vajas päästjat. Vaid tema sai erilise kingitusena Jumala armu ja pääste enne patu alla langemist ja enne Kristuse lunastustööd, mitte alles peale seda, nagu kõik meie ülejäänud. Jumal oli päästnud Maarja enne Kristuse ristisurma ja ülestõusmist, juba Maarja sigimise hetkel. Ingel Gabriel tundub olevat samal joonel tervitades Maarjat sõnaga “armuleidnu” (Lk 1:28) ammu enne, kui Jeesus hankis armu inimkonnale oma lunastustööga.
Kreekakeelne sõna kecharitomene (“armuleidnu”) on perfektis, mis tähendab täielikult lõpuni viidud tegevust, millel on jätkuv mõju praeguselgi hetkel. Ladina ja paljud muud keeled, milles selline ajavorm puudub, on tõlkinud tervituse sõnad “täis armu/kirkust”. Kuidas oleks võinud Maarja olla täis kirkust ja täiuslikult armuleidnu, kui temas oleks olnud väikseimgi patu plekk? Jumal andis Maarjale armu juba enne, et ta oleks vääriline elukoht inimeseks tulnud, ääretult puhtale ja täiuslikule Jumalale. Maarja on “õnnistatud naiste seas” (Lk 1:42), isegi Eeva suhtes, kuigi Eeva oli pärispatuta.
Taevasse võtmine
Maarja ihulik taevasse võtmine on loogiline järg pärispatuta sigimisele, sest surm on patu palk (Rm 6:23). Maarja ei astunud taevasse nagu Jeesus, vaid ta võeti sinna Jumala väes, nagu mõned vana lepingu pühad (Mt 27:52–53, 2Kn 2:11). Tugev asitõend Maarja taevasse võtmise toetuseks on see, et ükski vana tekst ei maini tema surnukeha või reliikviaid. Apostlite ja märtrite surnukehad ja reliikviad pandi alati hoolikalt tallele ning neid austati. Maarja surnukehast ei ole aga jälgegi, kuigi ta oli Jeesuse emana kiriku tähtsaim liige.
Maarja mitmed kehalised ilmumised (Guadalupe, Lourdes, Fatima) ja ilmutustega seoses olevad imed tunnistavad Maarja taevasse võtmise poolt. Lisaks sellele tunnistab ka Piibel kehaliselt taevas olevast Jeesuse emast (Ilm 12:1,5).
Lõplik võti puhta sigimise ja taevasse võtmise mõistmiseks on siiski Maarja positsioon uue Eevana ja uue lepingulaekana. 1. Moosese raamatus on kolm tegelast, kes viivad inimkonna patu alla: Aadam, Eeva ja langenud ingel ehk Saatan (madu). Sellel vastab Ilmutusraamatus kolm tegelast, kes viivad inimkonna patu alt välja: Jeesus, Maarja ja ingel Gabriel. Viimased on selgelt esimestest kõrgeaulisemad. Kui Eeva loodi ilma pärispattu ja uus Eeva on temast kõrgem ja aulisem, siis Maarja ei saanud olla pärispatu all.
Aadam ja Eeva tegid pattu, uus Aadam ja uus Eeva ei teinud. Aadam ja Eeva said taas põrmuks, uus Aadam ja uus Eeva on kirgastatud ihudega taeva aus. 2. Moosese raamat räägib, kuidas Jumal ise andis Moosesele täpsed juhised lepingulaeka tegemiseks, sest ta tahtis, et see oleks võimalikult täiuslik ja veatu olemaks tema kirjutatud sõna kandmise vääriline. Veelgi pühamaks, täiuslikumaks ja veatumaks tahtis Jumal teha Maarja, kes kandis enda sees Jumala lihaks saanud Sõna.
Vana Testamendi tekst: “Tõuse, Issand, minema oma hingamispaika, sina ja su võimsuselaegas!” (Ps 132:8) avaneb Issand Jeesuse ja uue lepingulaeka, Maarja, taevasse võtmise valguses.
Koostanud Margus Heilä
ARTIKKEL PÄRINEB PORTAALIST “MEIE KIRIK”